Destin de femme: Se libérer de la malédiction - "Les 6 cygnes"

Ce conte de Grimm illustre le thème de la femme qui a pour mission de libérer ses frères - et elle-même - frappés de la malédiction d’une belle-mère sorcière. Ce processus d’évolution et de libération est "brodé" en détail tout au long du conte.

Au début, un roi perdu dans la forêt ne retrouve pas son chemin, rencontre une vieille sorcière à la tête branlante.

Dans les contes, le roi représente la conscience collective dominante d’une société. Ici, un problème grave affecte cette conscience qui s’est égarée. Le roi est perdu dans la forêt, c’est-à-dire dans son inconscient, la forêt représentant l’inconscient. En réalité, ce roi est faible, vulnérable, totalement "paumé" dans la vie, et il ne sait plus où il en est.

Dans les sociétés antiques et primitives, lorsque le roi n’était plus capable de régner et qu’il était "perdu", malade ou en état de dégénérescence, le peuple ou la tribu décidait de le mettre à mort. C’était une pratique répandue, et elle a été transformée en un rituel à partir de la civilisation égyptienne. On ne mettait plus le roi lui-même à mort, mais un animal qui le représentait comme « bouc émissaire » - souvent un bélier.

C’est en raison de sa faiblesse et de sa vulnérabilité que le roi attire une femme négative, une sorcière qui branle la tête. Le branlement de la tête, de même que le balancement ou la répétition d’un même geste, caractérise le châtiment infligé par les dieux aux figures diaboliques, qui sont des âmes perdues sans espoir de salut. 

Les mythes grecs foisonnent de supplices indéfiniment répétés, où l’on n’atteint jamais son but: Sisyphe, Tantale, les Danaïdes, Prométhée, Ixion, le roi Midas…

Sur le plan psychologique, ce sont des attitudes obsessionnelles que l’on trouve notamment dans les psychoses, ou des attitudes fausses que l’on répète car on n’en est pas conscient.

Psychologiquement, un homme faible et impuissant ne peut pas avoir de féminin positif: c’est pour cela que le roi ne peut épouser que la fille d’une sorcière. Lorsqu’un homme est perdu dans sa vie, il risque d’être possédé intérieurement par un contenu féminin destructeur qui agit contre lui. Et il finit par rencontrer une femme négative. En général, la marâtre ou la mauvaise belle-mère qu'il a épousée va s’attaquer à ses enfants, car ceux-ci représentent des aspects de renouveau et de renaissance susceptibles de l’aider.

Au début, le roi réussit à protéger ses enfants de la sorcière-marâtre qu’il a épousée, car il la connaît et n’est pas dupe. Il dissimule ses 7 enfants (6 garçons et une fille) dans un château isolé. Pour les voir et retrouver son chemin, il utilise une pelote magique comme guide: c’est le fil d’Ariane, le fil de la destinée qui permet de retrouver sa route.

Il s’agit d’une situation très intéressante car ambivalente: ce roi mène une double vie. Ce qui est signe de faiblesse et de lâcheté. Il craint d’affronter la réalité et veut éviter le conflit. Autrement dit, il veut "ménager la chèvre et le chou", ses enfants d’une part et sa femme marâtre de l’autre.

Cette attitude ambivalente et ambiguë est fréquente chez les personnes qui ne veulent pas affronter la réalité: c'est-à-dire accepter la souffrance et la dépression, payer le prix de leur évolution, de leur transformation, de leur renaissance. Si le roi avait accepté sa destinée, il aurait accepté d’être perdu, vécu sa dépression, et il n’aurait pas été contraint de faire une telle compromission avec le féminin négatif et destructeur qui menace ses enfants précieux, car ils représentent tout ce qui lui reste de positif et de possibilité de renouvellement.

Aussi, livrer son "enfant intérieur" à une sorcière, une force négative, s’avère dangereux.

Sur le plan collectif, une telle situation est également dangereuse. En général, dans une société où le féminin est rejeté et refoulé, celui-ci devient maléfique et réapparaît sous des formes néfastes. Dans notre civilisation patriarcale, le féminin a été nié durant des millénaires par les hommes rationnels et intellectuels qui rejettent les aspects irrationnels, naturels et instinctifs du féminin. Mais, lorsque le féminin n’est pas reconnu à sa juste valeur, la femme peut devenir une sorcière.

Cela est valable pour tout contenu que l’on refoule et qui demeure inconscient: tant que l’on ne veut pas voir, reconnaître et accepter une chose en nous, elle revient nous harceler et nous tourmenter et finit par se transformer en véritable supplice.

Intriguée par les fréquentes absences du roi, la reine-marâtre en conçut des soupçons et finit par découvrir où il allait. Ayant appris de sa mère la magie, elle confectionna six fines chemises de soie, dans lesquelles elle conçut un charme. Ensuite, s’étant emparée de la pelote de coton, elle parvint au château. La petite fille demeura à l’intérieur, mais les garçons qui, de loin, avaient vu quelqu’un venir, coururent joyeusement à sa rencontre, l’ayant prise pour le roi leur père. Dès qu’ils arrivèrent à sa portée, la reine jeta sur eux les six chemises et ils furent aussitôt transformés en cygnes qui s’élevèrent parmi les arbres et s’envolèrent au-dessus de la forêt. 

Comme le roi n’a pas l’attitude juste, la sorcière découvre la vérité. Alors, les aspects positifs du roi sont frappés de malédiction: la marâtre jette sur les six garçons des chemises ensorcelées et métamorphose ceux-ci en cygnes. Cependant, sa fille est protégée de la malédiction, parce qu’elle a évité d’aller au-devant de la sorcière.

La malédiction est une projection négative. Si nous ne sommes pas conscients de nous et de nos différences, nous projetons sur les autres ce que nous sommes, c’est-à-dire notre ombre, nos aspects obscurs (et lumineux), nos contenus inconscients. Ces projections peuvent être positives ou négatives: les parents notamment projettent de nombreux espoirs sur leurs enfants, et attendent qu’ils réalisent ce qu’eux-mêmes n’ont pas pu réaliser; et malheureusement les enfants sont souvent trop fragiles et inconscients pour se protéger et fuir ces projections.

Ce processus est décrit dans les contes sous la forme de la malédiction. La sorcière jette des chemises sur ses beaux-fils et les transforme en cygnes: c’est une projection.

Une mère négative ne voit pas les talents, les capacités, l’humanité de ses enfants: elle va donc projeter sur eux des contenus qu’elle porte en elle, comme l’image du cygne dans ce conte.

L’oiseau-cygne représente la dimension spirituelle de la marâtre-sorcière qu’elle a totalement négligée et qui prend alors un aspect négatif.

Lorsqu’une mère néglige sa vie spirituelle, elle attend de ses enfants une réalisation spirituelle pour compenser son propre manque. Elle va prendre le pouvoir sur eux et les éduquer, les modeler, les façonner. Combien d’enfants ne deviennent jamais eux-mêmes pour satisfaire inconsciemment les désirs de leur mère? Quand les parents ne vivent pas leur vie propre et ne réalisent pas ce qu’ils devraient réaliser, ce qu’ils n’ont pas vécu et réalisé se transmet à leurs enfants. 

Dans ce conte, les fils deviennent des cygnes, à savoir des êtres spirituels certes, mais sans racines et déshumanisés. 

Le cygne symbolise essentiellement la lumière masculine, solaire, fécondante.

Dans la Grèce antique, les cygnes étaient les oiseaux sacrés d’Apollon: dieu de la poésie, de la musique et de la divination dont le char était attelé de cygnes.

Zeus lui-même s’est métamorphosé en cygne pour séduire Léda, parce qu’elle s’était transformée en oie - l’oie étant l’équivalent féminin du cygne.

Le cygne est un oiseau androgyne: en allemand, "der Schwan" ("le cygne")  a la même racine que le mot latin "sonare", qui signifie "résonner" ou "sonner". 

Cela évoque le fameux "chant du cygne" qui n’existe pas. Cette croyance vient du fait que les vieux cygnes ne peuvent plus plonger pour se nourrir ni s’envoler pour migrer en hiver: ils finissent donc par mourir de faim et de froid. Lors de leur mort, ils poussent une longue plainte qui est à l’origine de la légende du "chant du cygne".

Le cygne est également un oiseau sacré parce qu’il est censé connaître l’avenir et, comme de nombreux oiseaux, il possède des facultés comme l’intuition, le pressentiment, la prescience...

Le lendemain, le roi vint visiter ses enfants, mais ne trouva que la fillette. Elle lui raconta comment ses frères avaient été transformés en cygnes. Redoutant que l’enfant ne subisse un sort semblable, le roi voulut la ramener chez lui. Mais la fillette, craignant la marâtre, le supplia de la laisser passer là encore une nuit. 

À l’aube, elle partit à la recherche de ses frères. Après avoir longtemps cheminé à travers la forêt, elle arriva à une misérable petite hutte dans laquelle se trouvaient six petits lits. Au moment où le soleil se coucha, six cygnes blancs entrèrent en vol par la fenêtre et se mirent à souffler les uns sur les autres jusqu’à ce que leurs plumes et duvets tombent d’eux. La fillette et ses frères se retrouvèrent avec joie.

Toutefois, les frères l’avertirent que la maisonnette était un repaire de brigands et que si ces derniers la trouvaient là à leur retour, ils la tueraient. De plus, ils lui expliquèrent qu’ils pouvaient se défaire de leurs plumes de cygne seulement pendant un quart d’heure chaque soir. 

La sœur leur ayant demandé comment elle pourrait les délivrer, ses frères répondirent qu’elle ne devait ni parler ni rire pendant les six années à venir et qu’en plus elle devrait confectionner six chemises faites de fleurs d’étoiles que, les six ans révolus, elle jetterait sur eux. 

La fillette quitta la hutte et s’enfonça dans la forêt pour cueillir des fleurs d’étoiles, puis elle s’installa dans un arbre et commença à coudre les chemises.

En décidant de partir, la jeune fille fait preuve de sagesse et d’indépendance: elle est l’unique figure féminine positive dans le conte. Et elle va libérer ses frères-cygnes de leur malédiction. 

Cette libération constitue une oeuvre d’envergure et de longue durée. 

La jeune fille doit d’abord confectionner 6 chemises en fleurs d’étoiles, car ces chemises "célestes" et "stellaires" sont l’antidote des chemises ensorcelées de la marâtre. Dans les contes, l’envoûtement et le désenvoûtement s’effectuent souvent à l’aide d’un vêtement ou d’une peau d’animal que l’on jette sur la personne frappée de malédiction.

Sur le plan psychologique, la peau d’animal ou le vêtement représentent ce que Jung appelle la "persona", c’est-à-dire notre masque social, notre manière de nous comporter dans la société. Mais le vêtement peut aussi être le reflet fidèle de ce que l’on est. Cela diffère d’une culture à l’autre: en France, on dit "l’habit ne fait pas le moine", mais en Allemagne on dit le contraire "Kleider machen Leute" ("les habits font les gens" ou "l’habit fait le moine").

Être revêtu d’une peau d’animal signifie qu’on est déshumanisé et qu’on a régressé jusqu’au stade animal: cela n’est pas mauvais en soi, mais trop unilatéral.

Ces deux aspects opposés qui nous constituent, l’humain et l’instinct, sont nécessaires à notre vie mais toujours difficiles à équilibrer en nous. On atteint la complétude que si l’on intègre l’instinct à l’humain. Si l’humain est supprimé ou réprimé au détriment de l’instinct, l’humain se pervertit et l’on est prisonnier de ses instincts. Il en est de même si l’on réprime l’instinct en faveur de l’humain. Il est donc indispensable de trouver un équilibre entre ces deux polarités.

Collectivement, le christianisme a réprimé l’instinct pour valoriser l’humain et éveiller la conscience, mais au fil des siècles, l’humain s’est perverti, jusqu’à nous déposséder d’un instinct qui pourrait actuellement nous être utile et nous venir en aide. 

La confection des chemises d’étoiles est un travail long et fastidieux qui consiste à intégrer et humaniser l’instinct ou quelque contenu inconscient.  Tant qu’un élément psychique reste inconscient, il agit contre nous et reste primitif et archaïque: il faut en prendre conscience, le découvrir et l’accepter pour l’apprivoiser et l’humaniser. 

La réalisation de ces chemises a également une dimension artistique et créatrice: elle permet d’exprimer ce que l’on est par une création artistique. Dès que l’on a exprimé quelque chose, celle-ci perd son aspect négatif. Les artistes peuvent en témoigner.

Le matériau utilisé par la jeune fille pour confectionner ces chemises est significatif: des FLEURS D'ÉTOILE, de petites fleurs très simples avec des tiges presque démunies de feuilles. Ce sont des anémones: en allemand, on les appelle "Sternblume", "fleur d’étoile", car elles sont blanches et verdâtres et ressemblent à des étoiles tombées à terre.

Ce thème de l’étoile venue d’en bas, de la terre, est très ancien. Présent dans l’alchimie, certains alchimistes ont émis l’idée d’une correspondance entre les étoiles et les plantes, une idée que l’on trouve déjà chez Aristote et chez les Arabes du Moyen-Âge, pour lesquels chaque herbe ou fleur a une correspondance astronomique.

En psychologie, on parle de contenus inconscients "constellés": le terme "constellation" vient de "stella" ("étoile") et forme un ensemble d’étoiles. Lorsque des contenus psychiques inconscients sont éveillés ou constellés, ils affleurent à la conscience sous forme de rêves, de phantasmes ou d’événements extérieurs.

Jung dit à ce sujet: "Tout ce qu’on ne veut pas savoir de soi finit par arriver de l’extérieur comme un destin".

Les fleurs relèvent aussi des sentiments: elles accompagnent les mariages, les naissances, les enterrements… La jeune fille qui utilise des fleurs pour fabriquer les chemises a une attitude féminine, car le féminin a besoin de se réaliser dans le domaine du sentiment. Chez la femme, la réalisation intérieure et la maturation passent par le sentiment.

Le lieu où la jeune fille confectionne les chemises est inaccoutumé: elle s’installe dans un ARBRE. Monter dans un arbre est une élévation, une ascension, semblable à l’acte de gravir une montagne.

Il existe de nombreux rites initiatiques où l’on grimpe aux arbres: les chamans sibériens grimpent dans des bouleaux où ils parlent aux esprits, vivent des états d’extase et entrent en contact avec l’autre monde - l’inconscient.

Rester assis dans un arbre signifie que l’on prend du recul par rapport à la réalité, l’arbre étant est un lieu de renaissance maternel.

À l’heure actuelle, on accorde de plus en plus d’importance aux arbres et à leurs vertus thérapeutiques et ressourçantes: on construit des parcours dans les arbres, on séjourne dans des cabanes. Par ailleurs, l’on a aussi compris l’importance fondamentale de l’arbre pour la survie de l’humanité et de la nature.

Après la confection des chemises, la jeune fille doit subir une autre épreuve, encore plus difficile: durant les six années que durera la malédiction de ses frères, elle n’a pas le droit de parler ni de rire. 

Cette attitude de silence et d'introspection représente le silence de la gestation avant la libération et la renaissance.

Le silence fait partie de nombreux rites initiatiques de sociétés traditionnelles, où les garçons sont isolés dans la forêt et doivent garder le silence. Les moines et ermites eux aussi font vœu de silence.

Le terme "mystique" vient de "myo" qui signifie "garder la bouche close, garder le secret": dans les cultes à mystères, comme les "mystères d’Eleusis", l’enfant divin était toujours représenté avec un doigt sur la bouche. 

Sur le plan psychologique, lorsqu’un contenu inconscient puissant est "constellé" et parvient à notre conscience, il peut nous laisser muet de saisissement. D’ailleurs, lorsque nous découvrons quelque chose d’important en nous, il vaut mieux garder le silence et ne pas en parler: à ce stade, il est nécessaire de se protéger des commentaires et des projections des autres, car ils pourraient dévaloriser, juger ou mal interpréter ce que nous avons découvert.

Il en est de même pour l’activité créatrice: mieux vaut garder le silence lors d’une création en gestation. Elle risque d’être mal comprise ou critiquée par les autres, et cela pourrait la détruire.

Après que la jeune fille eut passé quelque temps dans l’arbre à travailler, sans parler à qui que ce soit et sans avoir envie de rire, vint un jour où un roi chassa dans la forêt. Ses chasseurs la découvrirent et lui demandèrent qui elle était. Sans répondre, elle leur jeta la chaîne d’or qu’elle portait au cou, espérant apaiser leur curiosité. Comme ils insistaient, elle jeta sa ceinture, puis ses jarretelles, et peu à peu tous ses habits, jusqu’à ce qu’elle ne gardât plus sur elle que sa chemisette. 

Mais rien n’y fit, et les chasseurs l’obligèrent à descendre de son arbre et la conduisirent devant le roi. Lorsqu’il lui demanda qui elle était et ce qu’elle faisait dans l’arbre, elle resta muette comme un poisson. Mais sa grande beauté toucha le cœur du roi qui éprouva de l’amour pour elle, l’enveloppa de son manteau et l’emmena dans son château. Il lui fit revêtir les plus riches vêtements, vécut pendant quelques jours en sa compagnie et, charmé par sa modestie et ses douces mœurs, l’épousa. 

Lorsque la jeune reine mit au monde son premier enfant, la belle-mère s’en empara et le cacha, et elle accusa la reine de l’avoir tué. Il en alla de même lors de la naissance du deuxième, puis du troisième enfant. 

Cette fois, le roi fut obligé d’accepter que son épouse fût jugée. Elle fut condamnée au supplice du feu comme sorcière. Mais au moment même où on allait mettre le feu au bûcher, les six années touchèrent à leur terme et les six cygnes arrivèrent à tire-d’aile. 

Dans son arbre, la jeune fille est "découverte" par les chasseurs du roi. Pour éviter de parler, elle se dépouille peu à peu de ses vêtements.

En la voyant, le roi tombe amoureux d’elle et en fait son épouse. Elle a 3 fils.

Malgré son mariage, elle doit continuer de garder le silence pour rester fidèle à son serment. Elle aussi mène une double vie, comme le roi son père. Elle est à la fois reine, épouse et mère, tout en continuant de travailler intérieurement à la libération de ses frères, grâce à sa vie spirituelle silencieuse.

Une telle attitude a des conséquences négatives sur sa vie extérieure. Elle provoque des malentendus et des critiques de la part de son entourage, notamment de sa méchante belle-mère, une seconde marâtre qui est en lien avec la première. La présence d’une seconde marâtre signifie que le problème n’est pas encore résolu.

L’attitude négative de la belle-mère et la figure de la marâtre apparaissent dans les contes au milieu du XIIIème siècle environ. 

Sur le plan psychologique, une telle situation est en général provoquée par un complexe paternel ou maternel. Mais dans ce conte, il s’agit davantage d’un conflit entre la vie extérieure et la vie intérieure: un conflit courant chez les êtres humains, surtout dans des périodes de crise, de régression sociale où il est difficile à l’individu de s’adapter aux valeurs perverties d’une société.

La reine trouve le courage de rester fidèle à elle-même et demeure muette, bien que la marâtre l’accuse de tuer ses trois enfants et les lui enlève.

Cette situation est caractéristique de ces moments de notre vie où nous sommes tiraillés entre une certitude intérieure et la nécessité d’une vie intérieure, et la vie extérieure et les conseils des autres qui nous accusent de vivre dans l’imaginaire, l’illusion et les rêves… 

Il est très difficile de rester fidèle à cette certitude en nous qui nous dit que nous suivons la bonne voie. Par exemple, lorsqu’une femme aime un homme qui la déçoit, une voix en elle lui enjoint de quitter cet homme, qu’il est absurde et destructeur de souffrir pour lui; mais une autre voix peut lui souffler qu’elle projette son masculin sur cet homme et qu’elle a quelque chose à vivre et à comprendre dans sa relation avec lui, malgré son aspect frustrant. Il lui faut alors beaucoup de courage et de discernement pour écouter sa voix intérieure juste.

La maturation d’une femme passe par toutes ces étapes: on ne peut jamais savoir ce qui est vraiment juste, l’essentiel étant de préserver le secret de notre vie intérieure et d’empêcher la vie extérieure de détruire ce qui est destiné à advenir en nous.

"Laisser advenir" les processus psychiques était la conception de JUNG, proche des philosophies orientales (Tao), plutôt que de se contraindre par une volonté factice.

"Dans le domaine psychique, dit-il, il faut pouvoir laisser advenir. C’est pour nous un art véritable auquel quantité de gens ne comprennent rien; leur conscient ne cesse d’aider, de corriger et de nier, de multiplier les interférences et, dans tous les cas, il ne peut laisser en paix le pur déroulement du processus psychique."

Dans ce conte, la jeune reine a cette attitude de laisser advenir: elle va d’ailleurs si loin qu’elle est condamnée à être brûlée vive comme sorcière. Jusque sur le bûcher, déchirée par une souffrance intense, elle reste fidèle à elle-même. 

Ayant apporté sur le bûcher les six chemises de fleurs d’étoiles, la jeune reine les jeta aussitôt sur eux. Dès que les chemisettes touchèrent leurs corps, les plumes tombèrent et les six frères se tinrent devant elle en jeunes hommes vigoureux et beaux. Seul le cadet garda une aile de cygne en guise de bras gauche parce que sa sœur n’avait pu terminer la manche gauche de sa chemise. 

Dès cet instant, la reine fut enfin autorisée à parler et à se défendre des accusations portées contre elle. Ses trois enfants, preuves de son innocence, furent amenés et la maléfique belle-mère fut condamnée à être brûlée vive sur le bûcher. 

La solution et le dénouement surviennent au bon moment, lorsque la reine est prête et que les 6 années d’attente se sont écoulées. Il y a une synchronicité parfaite entre son état intérieur et la situation extérieure. Et la libération peut avoir lieu pour ses frères et pour elle-même.

Au moment où elle va être brûlée, elle lance les chemises sur les 6 cygnes qui arrivent, pour qu’ils retrouvent leur forme humaine. Mais comme elle n’a pas eu le temps d’achever la dernière chemise, le benjamin garde un bras en forme d’aile de cygne.

On peut se demander ce que signifie cet inachèvement, cette imperfection de dernière minute, cette incomplétude, ce petit clin d’œil espiègle…

Goethe dirait: "Quelque chose de terrestre demeure en nous, difficile à porter" ("Uns bleibt ein Erdenrest, zu tragen peinlich"). Mais on pourrait dire aussi: "Quelque chose de céleste demeure en nous, difficile à porter".

Il y a peut-être une part de mystère dans l’être humain que l’on ne peut pas comprendre: une aile reste dans l’autre monde et ne pourra jamais être ramenée dans celui-ci. Une partie de l’inconscient demeure totalement inaccessible à toute compréhension et prise de conscience.

L’inachèvement et l’imperfection sont également humains: si nous étions achevés et parfaits, nous cesserions d’être des êtres humains, d’être vivants. Le processus de maturation, d’évolution n’est jamais achevé, et il reste toujours en nous un élément infantile et immature. Il reste toujours quelque chose à transformer et à réaliser.

Après la libération des cygnes, la persécution de la marâtre est révélée au grand jour et elle est brûlée à la place de la reine: le féminin négatif est donc définitivement supprimé. On n’évoque plus les 2 belles-mères négatives. La reine devient souveraine dans le royaume, entourée d’hommes.

Le roi, la reine et ses six frères peuvent à présent vivre en paix: ils forment un groupe de 8 personnages, le 8 étant le chiffre de la totalité. 

Comme souvent dans les contes, les personnages du début ont disparu à la fin, car ils appartiennent à un passé révolu, représentent une situation achevée, une mort à ce qui n’a plus de raison d’être, suivie d’une renaissance.

Les 3 fils de la reine reviennent vivre avec eux: il y a donc 11 personnages.

Le chiffre 11 est le chiffre du Tao, de l’union du ciel et de la terre, du Yang et du Yin: "Tao" signifiant selon Jung "chemin conscient"…