Que nous révèlent les contes et mythes?

ÉLÉMENTS D’ANALYSE DES "AILES DU DÉSIR" (d’après le film de Wim Wenders, inspiré par Peter Handke)

Ce film illustre une remarquable union de contraires: celle d’un ange et d’une humaine, deux dimensions totalement opposées, la dimension humaine et la dimension divine. En général, c’est l’humain qui aspire à la spiritualité. Ici c’est le divin qui aspire à s’incarner et à s’humaniser. 

Les courants philosophiques et spirituels des débuts du Christianisme considèrent que Dieu veut s’incarner dans l’être humain. Les mystiques aussi pensent que Dieu a besoin de l’homme et de sa conscience pour se manifester.

En effet, Dieu n’a-t-il pas besoin que nous prenions conscience de lui pour être? 

Dans ce film, l’ange veut devenir humain: il désire vivement se manifester, s’incarner dans la matière. Mais pour cela, il doit subir une profonde transformation.

Ce film - de même que le poème de P. Handke qui l’a inspiré - est donc l’histoire d’une rencontre entre une femme incarnée et un ange désincarné: il se déroule à Berlin, lorsque la ville était divisée par le mur.

ÉLÉMENTS D’ANALYSE DE "LA FÉE MÉLUSINE" (conte français, d’après le roman de Jean d’Arras)

La fée Mélusine est un conte qui appartient au folklore français. Il traite de la femme, de sa nature profonde, son ambivalence, ses mystères, et du regard masculin négatif qui peut avoir des conséquences néfastes pour elle. 

La fée Mélusine est moitié humaine moitié animale: c’est une figure universelle et nombreuses sont les "Mélusines". La plus ancienne est indienne et s’appelle Urvaçi.

Ce sont souvent des femmes-cygnes, des femmes-serpentes, des femmes-sirènes. À partir du 12è siècle, les "Mélusines" se multiplient en Occident et en France, notamment avec la légende du château de Lusignan dans le Poitou. Très souvent, une lignée noble se trouvait une "origine surnaturelle" pour asseoir sa légitimité et son pouvoir. 

Paracelse, le célèbre médecin alchimiste, parle des "Mélusines" de manière très négative. Il prétend qu’elles ne peuvent être sauvées qu’en devenant des femmes "convenables et normales", c’est-à-dire en se mariant.

Il partage la conception de la "femme convenable" exigée par la société patriarcale, qui a eu les effets que nous connaissons: exactions commises sur les femmes, "sorcières" brûlées...

Le nom de "Mélusine"  est peut-être en lien avec la "mère Lusine" ou "mère Lucine", la Mater Lucina qui préside aux accouchement. "Lucine" fait se lever le jour et la lumière. Son nom vient de "lux", "lumière". Sans conteste, Mélusine est apparentée aux anciennes déesses-mères.

Ces figures féminines animalisées ont été combattues durant des siècles. En réalité, les hommes luttaient ainsi contre leur peur de la femme, de sa domination sur eux et des aspects d'elles qui leur échappaient. 

Cette légende de la Fée Mélusine naît donc dans un contexte où l’image de la femme est très dévalorisée sous l’influence du christianisme, et où les fées elles-mêmes ont été diabolisées et considérées comme des sorcières.

ÉLÉMENTS D’ANALYSE D'"ORPHÉE ET EURYDICE" (mythe grec)

Orphée est un légendaire poète de Thrace qui, par ses chants inspirés et la musique divine qu’il tire de sa lyre, émeut toutes les créatures: il apaise les éléments déchaînés, charme les plantes, les animaux, les hommes et les dieux.

Le mythe d’Orphée et Eurydice illustre le thème du regard masculin sur la femme, l’interdit de la regarder et la transgression, suivie de la perte tragique.

Il s’agit ici de la transgression qu’une victime innocente - Eurydice en l’occurence - doit payer par sa mort.

Orphée est un personnage intéressant sur le plan humain, en raison de son humanité et de sa vulnérabilité. 

Contrairement aux dieux ou héros grecs courants, on ne lui connaît aucune relation féminine. Il se contente d’une vie contemplative et artistique.

En général, son histoire avec Eurydice est considérée comme celle d’un grand amour. Un amour si ardent qu’à la mort de la femme aimée, Orphée descend aux enfers pour la retrouver et la ramener sur terre. 

S’agit-il vraiment de cela? 

Le "féminin" ou "éternel féminin" d’un homme - ou le "masculin" d’une femme - est un archétype représenté par de multiples figures. Lorsque cet archétype s’éveille chez un être humain, il exprime son dessein ou sa finalité qui est d’établir un lien entre la conscience et l’inconscient, d’être un pont ou une passerelle vers cet autre monde en soi. 

ÉLÉMENTS D’ANALYSE D'"ÉROS ET PSYCHÉ" (extrait de "L’âne d’or" d’Apulée)

Ce conte est extrait d’un ouvrage important, "L’âne d’or ou les métamorphoses", d’un l’auteur romain du 2è siècle après J.C., Apulée.

Initié aux Mystères d’Éleusis, Apulée a participé aux cultes à mystères. "L’âne d’or" en est imprégné. Il s’agit d’un ouvrage complexe sur le voyage initiatique du héros Lucius. De nombreuses histoires parallèles illustrent le récit principal, dont le conte "Éros et Psyché" qui apparaît au moment précis où Lucius vit une histoire d’amour avec une femme. 

Ce conte illustre à la fois la psychologie de la femme et de l’homme, et celle du couple: le masculin chez la femme, le féminin chez l’homme, l’ombre féminine sous la forme des soeurs de Psyché, la relation mère-fils figurée par Vénus et Éros. 

On peut le considérer comme une version très ancienne de "La belle et la bête", mais avec des différences significatives, notamment dans le parcours de l’héroïne et l’intervention de la mère du héros.

ÉLÉMENTS D’ANALYSE DE "LA BELLE ET LA BÊTE" (d’après le conte de Mme de Villeneuve)

La "Belle et la Bête" illustre remarquablement la rencontre avec l’autre, l’altérité, la différence, ainsi que la rédemption mutuelle du couple, après une longue maturation de l’un et de l’autre. La Belle et la Bête ont des problèmes similaires qu’ils doivent conscientiser et assumer avant de pouvoir s’unir. C’est pourquoi ils ont besoin l’un de l’autre.

La version de Mme de Villeneuve, publiée en 1740, est la plus complète, la plus passionnante et la plus riche, car elle raconte l’enfance de la Bête avec discernement et justesse. Elle élabore une origine psychologiquement cohérente de la malédiction de la Bête. 

ÉLÉMENTS D’ANALYSE DE "L’ALOUETTE CHANTEUSE ET SAUTEUSE" (conte de Grimm)

Il existe de nombreuses variantes plus ou moins complexes et originales du conte "La belle et la bête": celui-ci en est une. 

La rencontre entre des couples opposés comme "la belle" et "la bête" est un thème universel, remontant à la mythologie antique.

Ces contes posent le problème du couple et de l’union entre le féminin et le masculin. Mais contrairement à la "Belle" de la version classique de base qui se contente d’accepter la "Bête" de manière passive, les femmes des autres versions sont plus actives et combattives, ayant déjà intégré un masculin positif. 

Cela leur permet d’aider l’homme animalisé à se libérer et à trouver son identité masculine perdue ou pervertie à la suite d’une malédiction. Elles sont pour l’homme des femmes-guides autonomes et libératrices.

Précisons que chaque conte met en exergue une situation singulière: chaque solution, chaque parcours de délivrance et chaque dénouement y est unique.

C’est cette singularité qui permet de déceler dans chaque conte une destinée propre, ou le symbole d’un être humain unique, avec sa psyché personnelle, ses problèmes, ses conflits, ses manques et son aspiration à se réaliser.

Malgré leur essence archétypique et universelle, les contes nous révèlent le moyen de nous libérer et nous réaliser dans des circonstances particulières. Car ils constituent une sorte de réservoir infini où l’on peut puiser une intelligence profonde de la vie, la manière juste d’agir pour résoudre un problème ou affronter une épreuve précise. 

Dans le conte "L’alouette chanteuse et sauteuse", la "Belle" ne doit pas se contenter d’accepter et d’aimer "la Bête" et de se détacher de son père. Elle doit de surcroît s’engager dans un chemin initiatique semé d’embûches pour retrouver l’homme qu’elle aime et le libérer définitivement, un chemin qui va la mener très loin et très haut.

ÉLÉMENTS D’ANALYSE DE "PERCEVAL LE GALLOIS" ou "LE CONTE DU GRAAL" (conte de Chrétien de Troyes)

Le mythe du Graal couvre deux à trois siècles après le premier millénaire. Il a débuté en Angleterre au 8è siècle, où l’on évoque un mystérieux roi Arthur. Malgré le christianisme florissant, le paganisme, avec ses archétypes et symboles, continue d’être vivant chez les Celtes, les Irlandais, les Anglais, les Bretons. Ces récits, christianisés pour être tolérés par l’Église officielle, étaient constitués, à l'arrière-plan, d’éléments "païens", ce qui en faisait la richesse et permettait à l’inconscient collectif et à l’âme d'être nourris. 

Cette période est aussi marquée par un puissant désir d’intégrer le féminin. Dans l’idéal de la chevalerie et l’amour courtois, les hommes projettent leur féminin sur la Dame ou la Damoiselle pour laquelle ils se battent et qu’ils défendent. 

Au 11è siècle particulièrement, l’âge d’or de la chevalerie et de l’amour courtois, les femmes étaient plus libres. C’est à cette époque qu’Héloïse et Abélard ont vécu leur grande passion. 

Mais cet âge d’or a été suivi d’une période sombre, où le féminin a été rejeté et diabolisé, où l’on a instauré un ascétisme excessif et violent. De nombreuses femmes ont été chassées et brûlées comme sorcières, ainsi que les hommes qui adhéraient à des courants mystiques et ésotériques, qui étaient des résurgences de traditions antiques à la symbolique universelle. 

Dans cette mythologie du Graal, on trouve de nombreux thèmes archétypiques: la relation père-fils, la relation du masculin et du féminin, l’identité masculine, la quête de son identité, de ses valeurs, de sa masculinité, celle du féminin… 

Cette époque était également caractérisée par le passage du "père" au "fils", un fils plus évolué qui vient renouveler et transformer le père.

Perceval se situe précisément "dans" ce passage: il doit partir en quête de l’origine du mal et du sens du Graal. Son parcours initiatique reste inachevé, ce qui fait son intérêt et le rend humain. 

Cet inachèvement représente la situation collective de cette époque du Moyen-Âge. Avec l’apogée du christianisme, le 12è siècle est une période charnière qui a besoin d’être renouvelée, pour éviter la régression. Malheureusement, le renouvellement ne survient pas, et le mythe du Graal va s’achever et tomber dans l’oubli ou l’inconscient. 

Le christianisme n’a pas compris combien le mythe était indispensable à la vie de l’âme.

Jung en a redécouvert l’importance, disant: "Aucune science ne remplacera jamais le mythe qui est la révélation d’une vie divine de l’homme. Ce n’est pas nous qui créons le mythe, c’est lui qui nous parle comme "verbe de dieu"." 

À l’heure actuelle, c’est ce qui manque cruellement à notre société et à notre psyché, et les appauvrit considérablement. Un mythe nouveau qui nourrisse l'âme, une quête du Graal ou quête du SOI, une valeur dominante spirituelle et non matérielle, qui redonne sens à la vie.

ÉLÉMENTS D’ANALYSE DU "VILAIN PETIT CANARD" (conte d’Andersen)

Ce conte est un conte d’auteur et contient des éléments personnels. Mais le problème qu’il traite est universel, et il est possible de le considérer et l’interpréter sur un plan symbolique et psychologique.

Tous les personnages sont représentés par des animaux, à l’exception de quelques figures humaines. Il est difficile de définir le genre du vilain petit canard, car il souffre d'un problème que partagent les femmes et les hommes. 

Tous les oiseaux et volatiles qui jalonnent le conte ont une symbolique relativement proche: le canard, le canard sauvage, l’oie sauvage, le jars, mâle de l’oie, la poule et le cygne - et particulièrement le canard et le cygne.

À l’origine, le canard est sauvage: il a été domestiqué par les Égyptiens en 1500 ans avant J.C. et est très important en Extrême Orient, notamment en Chine. Il y symbolise l’énergie vitale, ainsi que le mariage et le bonheur conjugal, car le mâle et la femelle nagent ensemble. 

En français, il existe une expression péjorative, le "canard boiteux", qui date de la fin du 19è siècle. Elle est censée venir de l’anglais "a lame duck". Dans le monde de la finance et de la bourse, le "lame duck" est un vendeur de titres incapable de payer ses dettes, donc un spéculateur insolvable. Semblable à celle du canard, sa démarche est boiteuse. Mais en anglais, le mot "lame" n’a pas précisément le sens de "boiteux". Il signifie plutôt "canard blessé" et vient de la chasse aux canards sauvages prisée par la noblesse anglaise.

Le canard est un oiseau très complet car il est en lien avec trois éléments: la terre, l’eau et l’air. Il marche, nage et vole.

ÉLÉMENTS D’ANALYSE DU "SECRET DU BAIN BÂDGUERD" (conte persan)

Ce conte appartient au cycle des aventures de Hâtim Tâi, très populaires en Iran.

Hâtim Tâi était un Arabe originaire du Yémen: d’après la légende, il aurait vécu au 6è siècle, à une époque pré-islamique. Poète cultivé, courageux, généreux, au caractère noble et aristocratique, il est devenu le héros de ses contes.

"Bâdguerd" veut dire "château du vent", c’est-à-dire "château du rien" dans le sens de l'expression "c’est du vent".

Dans ce conte, le héros est un héros archétypique: il a une mission à remplir  et il va la remplir sans hésiter, sans tergiverser, au prix de sa vie.

Il représente l’idéal chevaleresque et obéit à une voix qui le dépasse. Il va résoudre un problème complexe qui le mène vers la réalisation et l’unité de la personnalité - le SOI.

ÉLÉMENTS D’ANALYSE DU "FILS DU ROI ET DE LA FILLE DU DIABLE" (conte de Grimm)

Il était une fois un roi qui, au cours d'une grande guerre, avait perdu toutes les batailles. Ses armées étaient anéanties et, de désespoir, il était sur le point de se suicider. 

À cet instant, un homme se présenta devant lui et lui dit: "Je sais quel est ton chagrin, reprends courage, je t'aiderai à condition que tu me promettes "en noa Sîl" de ta maisonnée. D'ici trois fois sept ans, je reviendrai prendre mon dû."

Le roi ignorait ce dont il s’agissait et pensait que l'étranger parlait d'une corde neuve - "en noa Sîl" signifiant "une nouvelle âme" ou "une nouvelle corde". Aussi promit-il sans hésiter de payer un prix si modique. 

Resté longtemps sans enfant, un fils lui était né pendant la longue guerre qu’il avait faite. Mais il ne le savait pas, au contraire de l'étranger qui en était averti, car il était le maître de tous les démons. 

Dès que le roi lui eut donné sa promesse, il prit un fouet de fer à quatre queues et le fit claquer aux quatre vents. Puis il disparut.

ÉLÉMENTS D’ANALYSE DE "LA PRINCESSE NOIRE" (conte autrichien)

Ce conte montre de manière simple et claire comment un homme peut être confronté à la violence du féminin, jusqu’à être menacé de mort.

Ce conte est très marqué par le catholicisme, puisqu’il se passe entièrement dans une église. Dans le catholicisme, les aspects lumineux du féminin ont été projetés collectivement sur la Vierge Marie, et les aspects sombres ont été refoulés - bien qu'ils aient été "tolérés" sous la forme des vierges noires.

Les contes compensent en général la conception reigieuse orthodoxe et conformiste, en mettant en scène l’aspect très obscur de la femme.

La figure féminine y est souvent fille du diable ou en proie à un démon. Cela est dû au fait que, dans les pays chrétiens - et musulmans - il n’y a plus de déesse. L’ancienne déesse-mère est tombée dans l’oubli, dans l’inconscient, où elle est devenue menaçante et malfaisante. 

Le culte de Marie est prédominant au 13è siècle: c'est l’époque où les hommes ont projeté leur féminin intérieur sur cette figure divine maternelle. Mais en même temps, ils ont cessé de la projeter sur des femmes individuelles, comme auparavant sur la "Dame" des chevaliers. 

Ce conditionnement collectif n’a malheureusement pas aidé les hommes à accepter la femme dans sa totalité, avec ses aspects lumineux et obscurs.

Dans ce conte, l’aide va provenir d’un vieil homme musicien, qui apprend au héros à lutter contre la femme destructrice, à la sauver et la racheter. 

ÉLÉMENTS D’ANALYSE DU "PRINCE RING" (conte norvégien)

Le "Prince Ring" est un conte norvégien (11è-14è siècle).

Le problème de L'OMBRE masculine y est posé de manière originale et intéressante, car le héros est confronté à la fois à une ombre positive et une ombre négative. 

A priori, notre "ombre" nous paraît négative, inquiétante, destructrice. Nous oublions souvent qu’elle peut aussi contenir des richesses précieuses et utiles. 

Lorsque l’on travaille à se connaître, on découvre d’abord son ombre qui correspond à notre inconscient personnel et ses contenus ignorés ou refoulés - tout ce qui réside "dans l’ombre".

Une exploration plus approfondie de soi fait surgir des symboles, des figures, des personnifications de cette ombre, qui sont toujours du même sexe que nous. Pour un homme, elles sont masculines, pour une femme, féminines. 

L’ombre est ce "double" intérieur auquel nous pouvons faire appel en cas de difficulté. C’est pour cela qu’il est important d’en prendre conscience. Car elle peut être négative et se retourner contre nous en cas de rejet, de refoulement, de négation. Mais si on l’accepte et si l’on parvient à l’apprivoiser et à en faire un ou une ami, elle peut être positive et devenir une force intérieure.

Chez l’homme, l’ombre est souvent incarnée par un personnage qui l’accompagne, lui met des bâtons dans les roues, le met à l’épreuve pour le faire échouer… Elle peut aussi prendre une forme animale, sous la figure d'un animal secourable.

Ces aspects obscurs de notre personnalité que nous craignons tant de découvrir en nous sont constitués d’éléments psychiques qui n'ont pas encore été vécus: des possibilités de vie, des potentialités, des talents ou facultés non développés, qui revêtent encore un aspect primitif car ils ne sont pas incarné.

S’ils restent inconscients, ces contenus peuvent s’unir dans l'inconscient et former une sorte de personnalité autonome, avec des complexes qui nous font souffrir sans que l’on connaisse le sens de cette souffrance. D’où l’importance d’entrer en contact avec eux.

L’ombre peut à l’évidence être collective. Dans ce cas, elle détruit les sociétés, crée des névroses et des psychoses collectives, des systèmes politiques décadents et négatifs, des dictatures, etc.

ÉLÉMENTS D’ANALYSE DE "FERNAND-LOYAL ET FERNAND-DÉLOYAL" (conte de Grimm)

"Fernand-Loyal et Fernand-Déloyal" développe avec finesse le motif des "deux compagnons de route" opposés - l’un loyal et l’autre déloyal. Ils représentent le conflit entre les opposés en soi, et posent donc le problème de l’ombre masculine.

Ce thème très ancien est illustré par de multiples versions qui remontent à une histoire juive du 12è siècle. Un rabbin, Johannan, doit découvrir et ramener une fiancée au Roi Salomon. Le personnage déloyal n’est pas un homme, mais la femme du rabbin qui est cupide et sera tuée. Cette histoire existe dans tous les pays européens. 

Universelle et archétypique, elle est toujours structurée de la même manière: l’homme loyal doit servir le roi et accomplir des exploits pour lui. Mais, il est sans cesse piégé et entravé par un personnage jaloux et déloyal. 

Sur le plan psychologique, c’est ainsi que se manifeste l’ombre chez l’homme. Dans ce couple d’opposés, l’un est l’ombre de l’autre, qu’il soit positif ou négatif. 

Si l’on est négatif consciemment, on porte la lumière dans son inconscient, même si elle n’est pas éveillée. Il existe des cas de conversion spectaculaire d’hommes qui ont mené une vie dissolue, destructrice ou criminelle et se sont transformés en saints. Ils ont intégré leur ombre et se sont ainsi unifiés, devenant eux-mêmes.

La littérature est truffée de personnages de "doubles" qui représentent les deux aspects d’un homme: Don Quichotte et Sancho Pança, Don Juan et Sganarelle; dans l’Antiquité, les célèbres jumeaux Romulus et Rémus, fondateurs de Rome, Castor et Pollux, etc.

ÉLÉMENTS D’ANALYSE DE "JEAN-DE-FER" (conte de Grimm)

Ce conte illustre le masculin sauvage, primitif, refoulé dans l'inconscient, que l’homme doit libérer et assimiler pour se réaliser.

Il y a quelque chose d'agressif dans la psyché masculine: mais cette agressivité peut se transformer et devenir positive. Car elle est une énergie qui permet à l'homme de s’affirmer, d’être combattif, de dépasser les épreuves de sa vie, d’être créatif...

La réalisation du masculin passe par l'intégration de l'agressivité. 

À l’opposé, le refoulement de l'agressivité s'avère très négatif, car cette agressivité refoulée va inéluctablement se projeter sur une victime ou un bouc émissaire extérieur: une personne faible, une femme, une catégorie sociale, une minorité ethnique…

Collectivement, cela produit des sociétés violentes, totalitaires, xénophobes, ou des sociétés qui accordent une importance excessive à la sexualité, car la sexualité et l’agressivité sont liées.  

Le refoulement de l’agressivité vient du fait que l’on a peur d’elle: il est donc nécessaire de la reconnaître, d’entrer en contact avec elle et de l’accepter.

C’est reconnaître et accepter l’homme sauvage en soi. Si l'on en fait l’expérience émotive et affective, notre conscience va évoluer et nous transformer.

IL est donc fondamental que l’homme prenne contact avec le sauvage, le primitif, l’archaïque qu’il recèle en lui, c’est-à-dire son ombre.

C’est l’unique voie vers la maîtrise de ces aspects obscurs. 

En effet, il n’est possible de maîtriser que ce que nous connaissons, ce dont nous avons conscience. De même que le refoulement de nos pulsions et instincts négatifs mène à la violence.

ÉLÉMENTS D’ANALYSE DU "MYTHE D’ISIS" (mythologie égyptienne)

Ce mythe illustre une lutte interminable entre des forces opposées: bien et mal, lumière et ombre, masculin et féminin… Jusqu’à la résolution de ce  tragique conflit qui passe par un conflit familial. 

Il remplit parfaitement sa fonction de mythe: à savoir, transmettre aux humains la manière dont les forces ou énergies opposées se combattent et celle de les unifier et les intégrer.

Les Égyptiens avaient compris cette chose essentielle qui a été refoulée collectivement dans la civilisation occidentale: le négatif et le positif, le bien et le mal sont complémentaires et nécessaires à l’équilibre des forces, à la stabilité de la vie. Le mal a donc une fonction dans le monde.

Les mythes ou religions antiques étaient à la fois plus primaires,  frustes, archaïques, instinctifs et violents que les traditions spirituelles actuelles. 

Mais, en raison de leur proximité avec l’inconscient, ils connaissaient mieux la nature humaine, et en comprenaient mieux les conflits et les aspects instinctifs.

Isis s’appelait en Égypte Asèt, "Le trône": les Grecs l’ont traduit pas "Isis". 

Asèt apparaît deux millénaires avant J.C.: une inscription sur son temple à Dendara la décrit comme "noire" - comme de nombreuses autres déesses, jusqu’aux "vierges noires" du christianisme. 

Au début, elle s’approprie avec ruse le pouvoir du dieu soleil Râ. Elle détient donc dès le départ un grand secret: le nom de dieu. Cela lui confère une immense puissance spirituelle et divine et lui permet de surmonter ses épreuves, de sauver, de guérir, de vaincre les forces opposées.

Elle devient universelle. Son culte s’étend au Moyen Orient, en Grèce, à Rome, dans tout le bassin méditerranéen. De surcroît, elle est l’initiatrice de toutes les traditions ésotériques et gnostiques ultérieures.

C’est ainsi qu’Asèt/Isis a commencé son incomparable "carrière" de déesse-mère. 

Elle est la déesse la plus importante du panthéon égyptien, pour une durée de 3000 ans environ. Elle a absorbé de nombreuses autres déesses. 

Elle est exceptionnellement complète, à la fois solaire et lunaire, femme, fille, sœur, épouse et mère.

ÉLÉMENTS D’ANALYSE DU MYTHE DE "CYBÈLE" (mythologie romaine)

À l’aube de l’humanité, a surgi une GRANDE ET MYSTÉRIEUSE DÉESSE-MÈRE dont les multiples avatars partagent les mêmes attributs: féconde, transformatrice, initiatrice, magicienne, ambivalente, sage, elle connaît le monde visible et invisible, règne sur la nature et ses cycles, la fertilité de la terre, des animaux et des hommes. 

Elle incarne la totalité de la vie: vie, mort et renaissance. Elle règne aussi dans le monde souterrain. 

Ambivalente, elle peut donner la vie ou la mort. Elle est souvent accompagnée du serpent - son aspect terrestre - et de l’oiseau - son aspect céleste. 

Son culte se perd dans la nuit des temps. On ne sait pas quand il a commencé, si ce n'est qu'il remonte à la préhistoire.

La GRANDE DÉESSE a dominé pendant des millénaires sous la forme de nombreuses divinités. Les êtres humains ont projeté sur elles leur vision de la nature et leur conception de la vie, particulièrement sur la figure de la mère.

Ces déesses-mères sont nées dans des sociétés où la conception de la femme et du féminin était radicalement différente de celle de nos sociétés patriarcales. De nombreux chercheurs sont actuellement en accord sur un point: la divinisation du féminin-maternel dans les sociétés anciennes est dûe en partie à l’ignorance des hommes concernant leur rôle dans la procréation. Pour eux, la femme donnait la vie, ce qui lui conférait une dimension sacrée et leur inspirait respect et vénération.

La DÉESSE-MÈRE DES ORIGINES est donc un puissant ARCHÉTYPE né dans l’inconscient collectif. Elle est le principe et l’essence du féminin et de la psychologie féminine.

ET EN TANT QU'ARCHÉTYPE, ELLE VIT EN CHAQUE FEMME - que celle-ci en soit consciente ou non.

ÉLÉMENTS D’ANALYSE DU MYTHE D’"ISHTAR" (mythologie mésopotamienne)

À l’aube de l’humanité, a surgi une GRANDE ET MYSTÉRIEUSE DÉESSE-MÈRE dont les multiples avatars partagent les mêmes attributs: féconde, transformatrice, initiatrice, magicienne, ambivalente, sage, elle connaît le monde visible et invisible, règne sur la nature et ses cycles, et la fertilité de la terre, des animaux et des hommes.

Elle incarne la totalité de la vie: vie, mort et renaissance. Elle règne aussi dans le monde souterrain.

Ambivalente, elle peut donner la vie ou la mort. Elle est souvent accompagnée du serpent - son aspect terrestre - et de l’oiseau - son aspect céleste. 

Son culte se perd dans la nuit des temps. On ne sait pas quand il a commencé, si ce n'est qu'il remonte à la préhistoire.

La GRANDE DÉESSE a dominé pendant des millénaires sous la forme de nombreuses divinités. Les êtres humains ont projeté sur elles leur vision de la nature et leur conception de la vie, particulièrement sur la figure de la mère.

Ces déesses-mères sont nées dans des sociétés où la conception de la femme et du féminin était radicalement différente de celle de nos sociétés patriarcales. De nombreux chercheurs sont actuellement en accord sur un point: la divinisation du féminin-maternel dans les sociétés anciennes est dûe en partie à l’ignorance des hommes concernant leur rôle dans la procréation. Pour eux, la femme donnait la vie, ce qui lui conférait une dimension sacrée et leur inspirait respect et vénération.

La DÉESSE-MÈRE DES ORIGINES est donc un puissant ARCHÉTYPE né dans l’inconscient collectif. Elle est le principe et l’essence du féminin et de la psychologie féminine. 

ET, EN TANT QU'ARCHÉTYPE, ELLE VIT EN CHAQUE FEMME (que celle-ci en soit consciente ou non).

ÉLÉMENTS D’ANALYSE DU MYTHE DE "DÉMÉTER" (mythologie grecque) 

À l’aube de l’humanité, a surgi une GRANDE ET MYSTÉRIEUSE DÉESSE-MÈRE dont les multiples avatars partagent les mêmes attributs: féconde, transformatrice, initiatrice, magicienne, ambivalente, sage, elle connaît le monde visible et invisible, règne sur la nature et ses cycles, la fertilité de la terre, des animaux et des hommes. 

Elle incarne la totalité de la vie: vie, mort et renaissance. Elle règne aussi dans le monde souterrain. 

Ambivalente, elle peut donner la vie ou la mort. Elle est souvent accompagnée du serpent - son aspect terrestre - et de l’oiseau - son aspect céleste. 

Son culte se perd dans la nuit des temps. On ne sait pas quand il a commencé, si ce n'est qu'il remonte à la préhistoire.

La GRANDE DÉESSE a dominé pendant des millénaires sous la forme de nombreuses divinités. Les êtres humains ont projeté sur elles leur vision de la nature et leur conception de la vie, particulièrement sur la figure de la mère.

Ces déesses-mères sont nées dans des sociétés où la conception de la femme et du féminin était radicalement différente de celle de nos sociétés patriarcales. De nombreux chercheurs sont actuellement en accord sur un point: la divinisation du féminin-maternel dans les sociétés anciennes est dûe en partie à l’ignorance des hommes concernant leur rôle dans la procréation. Pour eux, la femme donnait la vie, ce qui lui conférait une dimension sacrée et leur inspirait respect et vénération.

La DÉESSE-MÈRE DES ORIGINES est donc un puissant ARCHÉTYPE né dans l’inconscient collectif. Elle est le principe et l’essence du féminin et de la psychologie féminine.  

ET, EN TANT QU'ARCHÉTYPE, ELLE VIT EN CHAQUE FEMME (que celle-ci en soit consciente ou non).

ÉLÉMENTS D’ANALYSE DE "LA FEMME AUX MAINS COUPÉES" (conte de Grimm)

Le conte de "La femme aux mains coupées" est le chemin de vie d’une femme dont l’enfance a été difficile et douloureuse. Cette femme doit se sacrifier pour éloigner la malédiction attirée sur elle par son père. Pour cela, elle accepte que son père lui coupe les mains. Puis, en effectuant un long parcours initiatique et spirituel, elle parvient enfin à guérir de sa blessure initiale et à accomplir sa destinée.  

Psychologiquement, ce sacrifice va s’avérer utile et positif: il va aider cette femme à affronter le complexe qui la possède, son masculin destructeur, et à se libérer de ses parents négatifs. 

Les concepts de Jung "animus" et "anima" représentent notre bisexualité psychique. 

L’animus représente la nature masculine de la femme et l’anima la nature féminine de l'homme. Il s'agit de deux archétypes qui demeurent souvent inconscients et influencent notre comportement sans que nous en ayons conscience, particulièrement notre comportement vis-à-vis du sexe opposé. 

Comme ils sont profondément enfouis en nous et influencés par l’histoire de l’humanité, ils relèvent d’abord de l’inconscient collectif. Si nous parvenons à les déceler en nous, ils nous permettent d’établir un lien enrichissant avec notre inconscient, en constituant une passerelle vers notre psyché profonde. 

Les aspects négatifs d’"animus" ou d’"anima" sont souvent dus à un problème issu des parents, du père ou de la mère.

Il en est ainsi dans ce conte, où le masculin/animus va agir contre l’héroïne une grande partie de sa vie.

ÉLÉMENTS D'ANALYSE DE "LA BRODERIE" (conte tibétain)

Il était une femme si pauvre qu’elle n’avait pas même de chèvre ou de jardin potager. Elle était veuve et vivait avec ses 3 fils dans une petite maison de pierres, au bout d’un village bourbeux, gris et rude. Un sentier grimpait parmi les cailloux et l’herbe était rare vers les neiges éternelles. C’était là son paysage familier.

La question fondamentale posée par ce conte est: comment une femme peut-elle réaliser son rêve le plus profond, son aspiration la plus intense, et trouver sa place dans le monde?

Il traite donc de la créativité de la femme, celle qui lui permet de s’incarner dans la réalité. La femme créative réalise son propre univers en dépassant en elle le conflit entre monde intérieur et monde extérieur qui entrave souvent sa destinée. 

Dans ce conte, le processus créateur donne lieu à une transformation profonde de la femme, et une découverte de sa mission, de sa place, de son lieu. C’est en utilisant ses forces masculines qu’elle se réalise.

Ce conte n’a rien de spécifiquement tibétain, si ce n’est un élément en lien avec le cheval. Il ressemble aux contes occidentaux et a une structure initiatique classique, comprenant des épreuves et des figures surnaturelles.

ÉLÉMENTS D’ANALYSE DES "3 PLUMES" (conte de Grimm)

Il était une fois un roi qui avait trois fils: deux d’entre eux étaient vifs et intelligents, mais le dernier parlait peu, était simple d’esprit, et on ne l’appelait pas autrement que le "Nigaud". 

Le véritable héros de ce conte est le "nigaud": en réalité, il est un "anti-héros" qui n’accomplit pas d’actions héroïques ni ne combat, mais gagne de manière passive. C’est le féminin qui l’aide lors de chacune de ses épreuves, et c’est ainsi qu’il conquiert la princesse et le royaume. 

Même s’il paraît stupide, il n’est l’est pas vraiment: il est seulement spontané, naïf et simple. Il prend les choses telles qu’elles sont, acceptant la réalité.

Sur le plan psychologique, le héros est un symbole de renouvellement, de changement, un principe vital nécessaire pour le rétablissement d’une situation saine, non névrosée, équilibrée. Il montre la manière juste d’agir face aux épreuves et difficultés, ce qui donne sens à sa vie. 

Dans les contes, le "nigaud" réussit souvent là où les autres, plus "intelligents", échouent, car il fait ce qui doit être fait et s’adapte aux circonstances. Il se situe à l’opposé de ses frères, figés et rigides, qui n’ont pas la souplesse nécessaire pour agir à bon escient, à tel point qu’ils finissent par ne rien faire et par échouer. 

Sur le plan psychologique, ils résistent au changement, à la transformation. Et cette résistance provoque une névrose, un conflit intérieur aboutissant à une situation bloquée. 

Cela survient aussi sur le plan collectif, quand toute une société résiste à un changement important.

ÉLÉMENTS D’ANALYSE DE "LA FEMME-SQUELETTE" (conte inuit)

Il était une femme qui avait déplu à son père d’une manière ou d’une autre. Alors, son père l’avait traînée jusqu’à la falaise et précipitée dans la mer. Les poissons avaient mangé sa chair et ses yeux. Et elle gisait sous les eaux, son squelette ballotté par les courants. 

Un jour, arriva un pêcheur, entraîné loin de chez lui: il ignorait que les autres pêcheurs se tenaient à l’écart de cette crique, prétendant qu’elle était hantée.

ÉLÉMENTS D’ANALYSE DE "LA FEMME-ARAIGNÉE" (conte eskimo)

Il était une fois un homme et une femme qui n’avaient qu’une fille et auraient vécu très heureux si celle-ci n’avait tant dédaigné les hommes. Son père désirait vivement qu’elle se marie, car elle était jolie, et il lui arrivait même d’inviter des jeunes gens le soir à la maison, mais rien n’y faisait: une simple allusion à ce sujet mettait sa fille de mauvaise humeur et elle s’en allait à la vue du moindre prétendant. 

Son père lui dit qu’il n’invitait pas ces hommes pour l’attrister ou la contrarier, mais qu’elle devait se rappeler qu’elle était leur unique enfant et que bientôt ils seraient vieux. Ces paroles attristèrent tant la jeune fille qu’elle s’en alla dans la vaste plaine ondulée. 

Soudain, une tête jaillit de terre, une tête sans corps, mais dont le visage était celui d’un très beau jeune homme. Il sourit à la jeune fille et lui dit: "Vous ne voulez pas de mari, mais je viens vous chercher et il faut que vous sachiez que je suis issu d’une grande et puissante race." 

Pour la première fois de sa vie, la jeune fille se sentit heureuse en la compagnie d’un homme. Elle ramassa la tête et, la dissimulant avec soin dans son manteau de fourrure, la ramena à la maison à la nuit tombée. Elle se glissa à la dérobée dans sa chambre, déposa la tête près de sa couche, s’étendit et parla gaiement avec l’étranger qu’elle aimait parce qu’il ne ressemblait pas aux autres hommes.

Rencontre avec "l'homme-tête" 

Ce conte eskimo est très ancien et par conséquent différent des contes occidentaux, dans la mesure où sa fin est négative. 

La question fondamentale qu'il pose est la suivante: pourquoi l'héroïne ne parvient-elle pas à réaliser son destin, à trouver de l'aide et l'attitude juste face à ses problèmes.

Il est fréquent dans les contes que l'héroïne ou son père ne veuille pas de l'époux proposé et pose des conditions difficiles que le futur époux finit par surmonter. Mais il est plus rare qu'elle rencontre un homme étrange, irréel, archétypique, avec lequel aucune relation n'est possible, et ce, jusqu'à cesser d'être une femme vivante. Dans ce conte, elle rencontre un homme différent des autres, qui l'attire: un  "homme-tête". 

Les "esprits-têtes" sont courants dans les tribus polaires. Ils vivent au fond de la mer ou sous la terre et résident donc dans l'inconscient. Les Arabes et certaines tribus africaines croient aussi en des esprits du désert qui se déplacent en roulant. Ils symbolisent les esprits des morts et sont appelés "crânes" ou "têtes".

Psychologiquement, cette jeune fille souffre d'une image masculine dévalorisée: c'est pourquoi elle épouse une "tête" et non un homme réel. 

Une femme qui épouse une "tête" est esseulée et ne parvient pas à créer de lien avec les autres. Elle vit exclusivement dans ses rêves et poursuit un dialogue avee sa pensée ou son intellect masculin. A tel point que sa pensée devient un élément spirituel ou intellectuel autonome en elle et l'entraîne hors de la réalité.

En d'autres termes, elle est possédée par un complexe masculin qu'elle ne peut plus maîtriser.

Néanmoins, un tel dialogue intérieur avec son masculin peut également s'avérer positif, mais uniquement s'il lui permet de progresser spirituellement, intellectuellement, et de devenir créatrice.

En fait, il n'est négatif que s'il devient obsessionnel et coupe la femme de la réalité. Dans ce cas, il est nécessaire qu'elle prenne conscience de ce pouvoir négatif en elle et comprenne que ses pensées ou rêveries sans cesse ressassées ne viennent pas d'elle, mais du masculin nocif en elle.

ÉLÉMENTS D’ANALYSE DE "KARI À LA ROBE DE BOIS" (conte norvégien)

Il était une fois un roi dont la femme venait de mourir. Il avait une fille belle et bonne. Il se remaria avec une reine veuve dont la fille était laide et méchante. La belle-mère et sa fille étaient très jalouses de la fille du roi en raison de ses qualités. Heureusement, tant que le roi restait au palais, elles ne pouvaient exprimer leurs sentiments. 

Ce conte est une variante de "Cendrillon", mais avec d’importantes différences. On trouve notamment un animal secourable, un "taureau magique" dont la fonction est primordiale.

L’héroïne est une princesse qui doit avant tout se réapproprier sa féminité perdue.

Au début du conte, elle vit avec le roi son père. Sa mère est morte et le roi se remarie avec une marâtre dont la fille est l’opposée de la princesse.

ÉLÉMENTS D’ANALYSE DU "CHEVAL MAGIQUE" (conte du Turkestan et Tibet)

Il était une fois un roi qui avait une fille très belle. Lorsqu’elle fut nubile, le roi inventa une énigme subtile. Il nourrit une puce, si bien et si longtemps qu’elle prit la dimension et la corpulence d’un chameau. Puis le roi dépouilla la puce et fit annoncer dans tout le royaume: "Celui qui saura me dire de quel animal est cette peau aura ma fille pour épouse." Tous les habitants et prétendants vinrent au palais pour obtenir la main de la princesse. Le roi présenta alors la peau étrange à tout le peuple réuni. Mais nul ne réussit à percer l’énigme. 

Le thème principal de ce conte est le masculin chez la femme et ses manifestations, la manière de dépasser le masculin négatif et de lui échapper, de l’intégrer à sa conscience et d’en faire un masculin positif.

Lorsqu’une femme réalise cela, c’est une immense victoire pour elle: une victoire sur elle-même.

Dans de nombreux contes, la femme doit échapper à son masculin négatif par une attitude passive et avec l’aide d’un animal secourable.

ÉLÉMENTS D'ANALYSE DE "LA BELLE AU BOIS DORMANT" (conte de Grimm)

Il y a très longtemps un roi et une reine s’alanguissaient de n’avoir pas d’enfant. Chaque jour ils se lamentaient: "Si nous pouvions avoir un enfant!" C’était en vain.

Un jour cependant, alors que la reine était allongée dans son bain, une Grenouille croassa dans la prairie et lui parla ainsi: "Ton voeu sera exaucé, l’an à venir tu mettras au monde une fille."

Le conte de "La Belle au bois dormant" pose essentiellement le problème de la FEMME DANS NOTRE CIVILISATION et de la manière dont elle est considérée.

Ce conte a circulé des siècles durant, puis a disparu durant une longue période. Ce sont les frères Grimm qui l’ont retrouvé en Allemagne.

Il a inspiré de nombreux écrivains et poètes, dans la mesure où la femme plongée dans le sommeil représente le féminin du poète, sa muse, son inspiratrice, dans ce mouvement cyclique du sommeil à l’éveil qui équivaut à celui de la création.

La version des frères Grimm s’appelle "Dorn Röschen" ("petite rose épineuse"). Comme dans de nombreux contes, le désir d’avoir un enfant est fort. Et sa naissance est précédée d’une longue période de stérilité, de gestation, d’attente douloureuse. 

Elle correspond à la période de créativité, souvent précédée d’une période de dépression, d’inertie, d’apathie, d’ennui. À l’issue de cette attente survient une naissance surnaturelle et quasi miraculeuse. 

Psychologiquement, une telle naissance annonce des éléments psychiques eux aussi surnaturels et irrationnels.

ÉLÉMENTS D’ANALYSE DE "CHEZ LA FEMME NOIRE" (conte autrichien)

Il était une fois un pauvre paysan qui avait sept enfants. Lorsque sa fille aînée eut 12 ans, il voulut la placer comme servante, empaqueta ses vêtements et partit avec elle. Alors qu’ils étaient en route, une voiture arriva, sans être attelée à des chevaux, et s’arrêta devant eux. Elle était toute noire, et une femme tout aussi noire regarda par la fenêtre et leur proposa de prendre la jeune fille à son service. 

ÉLÉMENTS D'ANALYSE DE "NEIGEBLANCHE ET ROSEROUGE" (conte de Grimm)

Une pauvre veuve vivait dans une petite chaumière. Elle avait deux rosiers dans un petit jardin, devant sa maison: l’un portait des roses blanches et l’autre des roses rouges. Elle avait aussi deux fillettes qui ressemblaient aux deux rosiers: l’une s’appelait Neigeblanche et l’autre Roserouge.

ÉLÉMENTS D’ANALYSE DES "SIX CYGNES" (conte de Grimm)

Un roi s’étant perdu dans la forêt rencontra une vieille femme à la tête branlante. Celle-ci lui promit de lui indiquer le chemin à condition qu’il épouse sa fille. Malgré sa défiance à l’égard de cette dernière, le roi accepta. Mais, par prudence, il cacha ses enfants – six garçons et une fille d’un premier mariage – dans un château solitaire situé dans une forêt. Afin de ne pas se perdre quand il allait les voir, il se servait d’une pelote de fil de coton dont une femme sage lui avait fait cadeau. 

ÉLÉMENTS D'ANALYSE DE "LA PRINCESSE ET LE SERPENT" (conte grec)

Il était une fois un roi qui souhaita en vain, pendant 17 ans, avoir un enfant, jusqu’à ce que sa femme mette au monde une petite fille. Lorsque celle-ci atteignit l’âge d’apprendre, son père lui fit étudier les sciences: elle devait devenir philosophe. Mais cela la rendit hypocondriaque. Et elle recherchait continuellement la solitude.

D’emblée, nous cernons le problème que pose ce conte: celui d’une fille née à l’issue d’une longue attente, donc intensément désirée, et qui va avoir une relation privilégiée avec son père. Une telle fille, dont l’éducation est excessivement intellectuelle, sous l’égide de son père, développera un excès de masculinité et un rejet de sa féminité.

Contrairement aux contes où c’est la mère qui désire un enfant, cette fille a été attendue par son père durant 17 ans. Or, une fille que l’on attend 17 longues années va certainement avoir une destinée particulière, où le masculin aura une place prépondérante.

On pourrait se demander: pourquoi 17 ans?

Ce nombre symbolise la libération de son karma. Dans le Tarot, la lame 17 est celle de l’étoile à 8 branches, qui signifie la transformation, la renaissance, l’individuation - la maturation selon Jung. Dans l’alphabet grec, il y a 17 consonnes, c’est-à-dire la somme de 8 consonnes et de 9 semi-voyelles et semi-consonnes.

ÉLÉMENTS D’ANALYSE DE "WASSILISSA" (conte russe)

Dans un lointain royaume vivait un marchand qui avait une femme et une fille très belle appelée Wassillissa ("petite reine"). Lorsque l’enfant eut 8 ans, la mère tomba gravement malade. Elle appela auprès d’elle Wassillissa, lui donna une poupée en lui disant: «Ma chère enfant, écoute mes dernières paroles et ne les oublie pas. Avant de mourir, je te donne ma bénédiction et cette poupée. Garde-la toujours avec toi, ne la montre à personne, et si tu es en difficulté, donne-lui à manger et demande-lui conseil.»